Lendas- Obá perde a Orelha.

Xangô, rei de Oió, tinha três lindas esposas: Iansã, Oxum e Obá.

Iansã era guerreira e muito inconstante. Oxum era doce e delicada, mas muito ardilosa. E Obá, a mais velha das três, também tinha o espírito guerreiro, porém era insegura por conta de sua idade.

Cada semana uma das esposas cozinhava, e como todo rei, Xangô decidia com qual esposa iria se deitar no dia. Obá percebia que Xangô procurava mais Oxum que a própria Iansã, a qual seria sua parte feminina. Também sabia que Oxum era uma grande feiticeira, conhecedora das ervas e de mistérios que ninguém mais conhecia.

Se questionou:

´´ Já não me procura mais, O que deve ser? Sou velha demais? Não agrado mais ao meu rei?``

Desconfiada, foi logo procurar Oxum assim que Xangô saiu de seus aposentos e encontrou a Iabá de frente para o espelho ajeitando um lenço que acabara de pôr em sua cabeça, cobrindo também suas orelhas.

Obá, meio sem jeito, arriscou de uma vez a perguntar qual era o segredo de Oxum para deixar seu rei tão encantado a ponto de procurá-la quase todos os dias.

Observando a insegurança da rival Oxum começou a se gabar:

´´  Você quer saber qual o meu segredo?! - Riu- Meu Rei me deseja toda noite porque tenho um ingrediente secreto que coloco em seu Amalá que o deixa insaciável por mim!  ``

Quanto mais Oxum falava, mais Obá se entristecia. Percebendo a fragilidade da mulher, promete ajudá-la. Diz que ensinaria a ela seu segredo, mas que deveria ser feito a risca, pois seria também uma prova de seu amor pelo rei. Obá concorda e Oxum diz:

´´ Meu segredo é simples... Cortei minhas orelhas e coloquei no Amalá de Xangô. O resultado você já viu, não é? Faça o mesmo, mostre-o como você o ama. ``

Na semana seguinte chegou a vez de Obá cozinhar e seguiu o conselho direitinho. Preparou o Amalá de seu esposo e para enfeitar o prato decepa sua orelha e a coloca no meio do prato. Ensanguentada amarra um lenço enfaixando sua cabeça e vai logo mostrar-se a Xangô.

A mulher ferida estava de joelhos, com os pratos nas mãos e feliz pelo ato de amor que fizera. Mas isso só causou em Xangô repugnância e Òdio. Oxum que também estava presente descobre a cabeça e mostra suas orelhas intactas e diz:

´´ Achas mesmo que Oxum vai cortar suas belas orelhas? As orelhas de Oxum só servem para carregarem jóias e serem acariciadas pelo amor de seu rei Xangô``

Foi a gota que faltava. Xangô brandando raios e trovões expulsa as duas iabás de seu palácio no céu, ficando somente com Iansã como esposa. Obá e Oxum se transformaram em dois rios que desceram em forma de cascata e toda vez que suas águas se encontram acontece um conflito, como a pororoca.

Axé!

Lendas- Logun Edé, o filho de várias mães.

Logun é filho de Oxum Ypondá com Oxóssi Ibu Alama. Seu nascimento trataremos dentro de outro post, aqui vou me concentrar apenas em contar como esse orixá foi cuidado por várias mães distintas.

Logun nascera uma criança forte, saudável e muito arteiro. Vivia em um acordo firmado pelos seus pais de viver seis meses com a mãe, no fundo do rio, e seis meses com o pai, nas brenhas das matas.

Nesse período que estava com sua mãe, Logun parecia um peixinho. Nadava para lá e para cá, mas sempre com a supervisão e o alerta de Oxum de que não poderia sair de perto dela, pois a parte mais funda e turbulenta do rio pertenceria a Obá, seu desafeto, e essa faria de tudo para fazê-lo mal para afetar a ela.

Mas, crianças, não ouviu nada do que disse sua mãe. Foi nadando, e quando viu já estava se afogando. Obá, que perdera a orelha pelas artimanhas de Oxum queria que ela sentisse uma dor semelhante a dela e começou a afogar o garoto. Desesperada, não podia fazer nada pois ali não eram seus domínios, foi então que clamou a Olorum para que salvasse seu filho.

É nessa parte da lenda que ela se divide. Alguns dirão que Olorum pede que Iansã crie um tornado e arremesse o garoto para o mar, e que a punição de Oxum por não ter cuidado direito dele seria ter o filho criado por sua mãe Iemanjá. Outros vão dizer que Olorum salva a criança o levando para longe dos domínios de Oxum e Obá, na beira do riacho que banhava a aldeia de Ogum, onde Iansã o salva e o pega como filho.

Oyá vai terminar de criá-lo, mas quando foge com Xangô o abandona com seu ´´pai`` Ogum.

Xangô é um outro personagem importante na história de Logun Edé. Pois em outra lenda diz que Oxum quando perdeu a guarda de Logun, esse foi criado por seu pai Odé. Oxóssi nunca contou sobre sua mãe, mas a curiosidade do jovem o fez chegar até um riacho aonde por acidente vê uma linda mulher encima de uma pedra se banhando cercada de belas serviçais.  Era Oxum, sua mãe, mas ele não sabia e ficou imóvel, sem poder descrever tamanha adimiração.

Quando Oxum se vê sendo espiada pelo ´´muleque`` se assusta, mas mantém a compostura. Algo acontece e ela reconhece o filho a muito tempo perdido. Vai ao seu encontro e o tira de trás de um arbusto. A emoção toma os dois e o afeto adormecido renasce. Ficaram a tarde inteira brincando e se conhecendo mais, mas nessa época Oxum era mulher de Xangô e o ciumento rei não admitia que homens cercassem suas iabás.

Xangô daria uma festa em seu palácio no céu. Logun queria ver como era o reino de sua mãe e Oxum logo deu um jeito. No dia da festa Logun apareceu vestido como uma das serviçais e ficou ao lado da mãe, despertando a curiosidade do senhor dos trovões. No ato do banho Xangô, que também não é bobo, fez com que todas as serviçais mergulhassem com sua esposa, o que fez os disfarce se desmancha inteiro. Furioso Xangô o expulsa do seu palácio.

Xangô toma essa importância, pois Logun perde sua mãe Oxum, que fugira com ele e mais tarde sua mãe Oyá faria o mesmo.

Outra lenda sobre Oxum e Logun conta que Oyá e Obaluaê andavam na mata quando avistaram um menino travesso com um toco de bambu cutucando uma colmeia que caiu encima dele, fazendo com que um enxame de abelhas o atacasse ferozmente. Oyá corre e entra na frente do garoto espantando os insetos com vento. Mas a criança estava muito ferida e quase morrendo quando ela implora que Obaluaê o cure com suas ervas e seus conhecimentos. Assim é feito.

 Recuperado, Oyá sai com o menino para procurar sua mãe e encontra Oxum, a aquem entrega o menino.

Oxum fica muito, muito feliz e entrega de presente a Oyá um ababê, espelho, de ouro. As duas se tornam grandes amigas desde então.

Bom, as travessuras de Logun são bem notáveis, e por ser o mais novo dos Orixás recebe o título de príncipe carinhosamente. Como se deve esperar os Filhos de Logun sempre terão alguém que os cuide ou que tente os proteger, por ter essa juventude encrostada em seus espíritos.


Loci, Loci! Axé!

Lendas- A supremacia de Oxum.

OXUM, a Iabá mais caprichosa e dengosa do panteão Africano.

Sua importância para a vida no Ayê, Terra, é incontestável. Tanto que em uma lenda diz que quando Olorum Criou a Terra e mandou os primeiros orixás para cá, esqueceu-se de mandar Oxum e da terra nada brotou. Tudo morria, não importasse o quanto os outros orixás se esforçassem para cultivar.

Percebendo o engano mandou imediatamente Oxum, que regou o solo seco com suas águas doces. Trouxe a vida consigo e de suas águas todos nós ainda dependemos para sobreviver.

Mas, apesar de ser reconhecidamente essencial sua presença, ainda assim era renegada em certas ocasiões pela sua origem: É uma mulher.

As mulheres, iabás, não participavam dos conselhos entre os Orixás e Olorum, e sequer poderiam saber sobre o que foi conversado. Oxum tinha uma importância grande demais para ser rechaçada simplesmente por ser uma mulher. Logo, se virou para os Orixás masculinos e declarou sua vontade:

´´ Enquanto as iabás não puderem participar de igual nos conselhos para com Olorum, nenhuma água doce regara o solo, e os homens, tão quanto os orixás, só conhecerão a sede, a peste e a morte.``

Ignoraram a advertência e continuaram renegando as mulheres nas tomadas de decisões. Dia após dia a seca chegou, logo veio a peste, e a morte, IKU, em seguida levava aos milhares. Os homens clamavam desesperadamente alguma atitude dos Orixás, que só tinham como recurso Olorum.

Olorum então proclamou:

´´ Vão até Oxum e lhe peça perdão. Dê a ela oferendas para que perdoe a falta de vocês.``

E assim o fizeram. Foram até Oxum cheios de mimos e desculpas. Mas ela, que já sabia que acabaria assim, não se mostrou surpresa, nem orgulhosa, os desculpou e trouxe de volta suas águas ao mundo.

Desde esse dia em diante todas as mulheres participavam de todas as reuniões com o Criador.

Axé.

Lendas - Oyá Ygbalé/ Iansã do Balé

Iansã é a dona dos ventos e tempestades, em sua essência é a senhora dos movimentos, das ações. Uma guerreira incansável que é inconstante e rápida, não espera nada vir para sua mão, tem gosto de ir buscar seja o que for, aonde quer que esteja. Foi isso que a fez ganhar essa qualidade.

Oyá estava cansada de se ver submissa ao domínio dos orixás masculinos, que eram detentores do poder. Então saiu pelo mundo visitando o reino de cada orixá-homem com a intenção de ter esses poderes também para si.

Ganhou nas matas o domínio do Ofá e Oxóssi lhe ensinou a se disfarçar de Búfalo, ganhando a sua pele e seus chifres. Na Forja aprendeu com Ogum a brandar a espada e a lutar exíminiamente. Com Xangô, sua parte masculina, aprendeu a manipular o fogo e a controlar os relâmpagos. Com Oxaguiã aprendeu a arte do pilão e assim por diante.

Andou o mundo até chegar no reino de Omulú. Lá tentou de tudo, mas o Orixá não se rendia a seus encantos. Se vendo sem alternativas Oyá dançou no vento pelos sete cantos do mundo em homenagem ao senhor da terra, que sequer se comoveu com o ato ousado da iabá.

Omulú já era bem velho, e conhecia o comportamento intempestivo de Iansã, mas se surpreendeu quando percebeu que ela, sem mais artifícios, prostou os joelhos no chão e pediu Agô. Pediu humildemente que Omulú lhe desse alguma sabedoria, e o velho vendo que finalmente ela havia entendido o que ele queria passar lhe entregou o domínio do cemitério e a responsabilidade das almas que lá se encontram.

Com seu Eruexim, instrumento sagrado feito com rabo de cavalo e cobre ou seu ramo de Mariwó, folha do dendezeiro, conduz os espíritos desencarnados para o Orúm ( Céu). Assim como não permite que os Eguns, espíritos, perturbem os vivos.

Ganhou o nome de Oyá Igbalé (cemitério).

Essa qualidade de Iansã, diferente das outras, se veste totalmente de branco ( como sinal de luto pelas almas desencarnadas que comanda).

Salve o povo do Mar.

Clara Nunes, poetisa...

Minha história, meu orgulho.

Deus, minha força.

Eu quero mesmo é ser Feliz

Reflita!

O melhor do TOP AFRO: Nanaê, Nanã Naiana ( Mametto).

Axé, meu povo! Tudo bem?

E no carnaval de 2012 uma das maiores apostas está nessa banda maravilhosa que descobri por acaso no Youtube! Mametto é liderado por Ana Mametto. Um primor de menina que canta o candomblé com a mesma força de Daniela e Margareth, quizá Clara Nunes.

E falando em Clara, ela vêm com uma música chamada Nanaê, que já está disponível na nossa videoteca do axé e no final do post. A música foi originalmente interpretada por Clara Nunes com um ritmo mais lento e menos atual. Ana deu a música um ritmo de AXÉ em todos os sentidos.

Junto com a nova roupagem veio um clipe incrível, e devo reafirmar... INCRÍVEL.

Já aviso: Só poderão reconhecer a grandeza do vídeo quem souber os fundamentos de Nanã. Calma, nada complexo! Se não sabe vai saber agora.

O clipe já começa em tom de sépia, uma cor mais puxada para o marrom terra, elemento aonde trabalha o orixá que é exaltado na música! No decorrer dele não se nota instrumentos de metal, devido a lenda que diz que Nanã e Ogum teriam uma quizila, por terem disputado o posto de orixá mais importante, fazendo Nanã a partir de então não usar mais o metal do orixá guerreiro..

A Terra, a lama, a água também são bem mostradas, lembrando também os filhos desse orixá, como Obaluaê, o senhor da Terra e Oxumaré, a cobra encantada que leva as águas para o céu. Fora isso, os tons de lilás, cor do orixá, e os modelos comportados, mostrando respeito a essa entidade tão antiga, fazem da produção um show de cultura.

Direção de Arte, Fotografia, Tudo perfeito. Vale a Pena ver e dançar esse ritmo contagiante! Salve Nanã! Saluba e Axé!

Reflita

Os santos católicos e os Orixás !

Você já ouviu falar em Congá? Congá é aquele altar com imagens de santos, geralmente católicos, que ficam no centro do terreiro de Umbanda.

Mas, os santos católicos e os Orixás são os mesmos? São jorge é Ogum? São sebastião é Oxóssi? Iemanjá é Branca?

Primeiramente, o santo não é o Orixá! A relação feita entre os santos católicos e os Orixás começaram na escravidão. Os negros antes de embarcarem nos navios negreiros tinham que rodar em volta da ´´ árvore do esquecimento``, e deixar em sua terra natal  tudo em que acreditavam para servir aos brancos. Nada lhes restava, a não ser a fé.

Iemanjá Negra e Branca.

Aqui no Brasil o candomblé e a capoeira eram proibidos, pois eram considerados uma ceita satânica. Os negros pegos pela inquisição, uma diligência da igreja católica que ia contra qualquer prática religiosa que não fosse o Catolicismo, eram torturados brutalmente. Alguns nem chegavam a sentença final, que era a fogueira e a morte.

Os brancos ensinaram aos negros o catolicismo e as histórias dos santos. Rapidamente, os negros começaram a enxergar similaridades entre os contos e seus Orixás, e acharam aí um meio de cultuá-los em segredo. Usavam suas imagens e suas festas para festejarem seus guias. Alguns , como Iemanjá, até ficaram brancos para passarem desapercebidos do preconceito. Assim surgia o sincretismo.

Pelo fato do Brasil ser gigantesco algumas divergências aconteceram ao longo de tempo. Por exemplo, na Bahia São Jorge é Oxóssi e São Sebastião é Ogum, ao contrário do Rio de Janeiro, que é o inverso. Por isso nos congás de Umbanda predominam as imagens de santos católicos. Ainda usa-se as festas dos santos da igreja para festejar o sincretismo com o Orixá correspondente de cada região.

A ideia do santo negro que antes perturbava de certo modo a sociedade, mas hoje é mais aceita. Em diversos terreiros já estão mudando os antigos santos de argila branca, por esculturas negras de associação direta com cada Orixá!

Mas, vale lembrar que a imagem é só a matéria física que nos faz lembrar de algo maior e que não podemos sequer mensurar.

Alguns Sincretismos:

Oxum - Nossa senhora da Conceição / Nossa Senhora Aparecida.

Iemanjá- Nossa senhora de Aparecida/ Nossa Senhora dos Navegantes.

Nanã- Nossa Senhora de Sant`Anna.

Iansã- Santa Bárbara.

Ogum- São Jorge/ São Sebastião/ Santo Antônio.

Oxóssi- São Sebastião/ São Jorge.

Obaluaê- São Roque/ São Lázaro.

Logun Edé- São Miguel Arcanjo.

Xangô- São Jerônimo.

Oxalá- Jesus Cristo.

Axé

Os melhores artistas do Axé tocam aqui.

Banda Mametto

Mariene Castro

Rita Ribeiro

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Quem são os orixás?!

Quem são? Aonde vivem? O que são? Já ouviu alguma dessas perguntas? É, eu também.

Muitas pessoas ouvem falar muitas coisa sobre eles. Mas, vamos esclarecer quem são essas lindas entidades. 

A definição do que seriam os orixás diverge de nação para nação. Algumas afirmam que eles seriam a representação das forças da natureza. Outros diriam que são espíritos muito evoluídos que vivem na natureza. O que é mais aceito é que os orixás são  as energias da natureza manifestadas.

Alguns os intitulam de deuses, o que sinceramente acho errôneo. A definição como: a inteligência viva da natureza parece ser o mais correto.  Mas, antes de qualquer outro orixá está o criador do céu e da terra e, portanto, pai dos orixás: Olorun. Olorun, o deus supremo, encarregou  à essas entidades a natureza, para que como a própria cuidassem de sua maior criação, o homem.

Por isso cada orixá é consagrado a uma parte da natureza, seja ela física ou humana. Dentro desses pontos energéticos está a vibração do orixá, ou seja, o lugar aonde ele atua com mais frequência e é lá que geralmente são feitos as suas obrigações.

Cuidar de nós? Sim, e estão presentes mesmo que não ´´acredite`` neles. Afinal, quando você bebe a água doce está bebendo a própria energia da Oxum, senhora das águas doces e da vida. Quando vai todo dia ao trabalho conta com a coragem de Ogum, senhor do metal, da coragem, do progresso. Lida com a malandragem de Exu, senhor da magia, dos mistérios, dos tropeços, e tem que sempre se manter no caminho certo, dentro das coordenadas de Xangô, a lei divina.

Entendem? Por onde quer que andemos estamos sempre amparados por suas energias, pois os orixás constituem o mundo em que vivemos. 

Eles foram humanos como nós? Sim! Na criação do mundo eles vieram a terra com a permissão de Olorun, o deus supremo, para preparar o caminho para os nós. Por isso, muitas de suas histórias se passam na Terra (Ayê) e Céu (Orún).

O que é baixar santo? Receber santo?

Ninguém baixa o santo! A incorporação, ou calundo, de um orixá acontece em médiuns que tiveram a confirmação dos mesmos para trabalhar com eles, estudaram e foram preparados para isso. A incorporação do orixá não serve para ganhos pessoais e sim para a evolução do médiun e dos que assistem e auxiliam o mesmo.

Para quê eles vêem a Terra?

Os orixás não falam, não comem e não bebem. Alguns soltam alguns ruídos, mas nada além disso. Eles só vêm em ocasiões especiais, quando são ofertadas festas ou obrigações para eles. A dança que eles praticam é particular de cada um e todas tem um objetivo, datas e preparações. Nenhum orixá desce ao Ayê (Terra)  por qualquer motivo, por qualquer pessoa. Todos os babalorixás ( pais de santo) e Ialorixás ( mães de santo) sabem bem todos os fundamentos dos orixás que cuidam em suas casas. Com isso podem invocá-los sempre que preciso para ajudar as pessoas.

Como eu descubro qual o meu orixá? 

O único modo seguro de se conhecer qual o orixá de uma pessoa é pelo jogo de búzios, aonde eles se comunicam diretamente com o pai de santo dando a confirmação do seu pai e da sua mãe de cabeça.  Sim, todos nós assim que nascemos somos abraçados por um orixá que guiará nossos caminhos e influenciará diretamente em nossos gostos e vontades. Não, não seremos como eles! Mas, assim como um filho é o espelho do pai, tenderemos a isso.

Mais alguma dúvida sobre orixás? Pergunte para nós e buscaremos respondê-los! Axé!

A força do Axé!

Tudo bem, galera? Esse é o post inaugurativo do blog! aewww \o/

E nele gostaria muito de explicar o porque do blog, o conceito em que ele foi pautado e assim por diante.

Bom, vivemos em um mundo corrido, onde as pessoas têm cada vez menos contato com outras pessoas e principalmente consigo mesmas. E, como sabemos, para uma vida plena, ter relações saudáveis é essencial. E esse relacionamento tem que começar conosco. Nos conhecendo,  nos entendendo e o mais importante, nos aceitando, conseguimos forjar armas para as dificuldades da vida.

A fé é um dos mais importantes instrumentos que temos para essa batalha. É ela que nos dá a esperança de que o amanhã será sempre melhor, por que senão, para que ter amanhã? Não é?

Nas religiões de matrizes africanas, a popular ´´macumba``, temos, como a maiorias das ceitas, guias espirituais que nos auxiliam nessa jornada, nos ajudando a vencer os desafios.  Orixás, Inquices, Voduns, são as forças da natureza e da relação do homem com a mesma.

Mas o princípio de tudo começa no axé. Esse, é o poder natural e primeiro de todo ser humano e de todo orixá. Existem diferentes tipos de axé, diferentes tipos de atuações energéticas, como o mar, a terra, o céu, o fogo, o vazio, o cheio, enfim...

Todos esses axés pertencem a Olorum, Deus, que encarregou Ossanha, Agwé, senhor dos mistérios das folhas e dos encantamentos de cuidar deles aqui na Aye, Terra. O axé foi guardado dentro da própria natureza, a maior parte nas folhas, e  é por elas que conseguimos ter contato com esses diferentes tipos de energias que nos ajudam em diferentes etapas de nossa vida.

Mas, tudo isso requer muita sabedoria e é nisso que A Magia do Axé se baseia. Estou aqui para lhes passar um pouco do que eu sei, pesquisando sobre essas entidades tão fascinantes e aprendendo também com quem quiser compartilhar conosco seus ensinamentos.

Humildade e Caridade.  Axé a todos!